Existe una página Facebook, Change The Like Button, que solicita a Mark Zuckerberg la posibilidad de incorporar dos botones más además del famoso Good para decir que a uno le gusta (Like) lo que otra persona acaba de subir al muro: Great y Super. Reducir las enormes posibilidades de expresión de aprobación de las lenguas del mundo, americanizándolas al máximo con paratraducciones globalizadoras impregnadas de una simbología esencialmente americana era lo que nos faltaba ya para no traducir la riqueza de la gestualidad simbólica del planeta y terminar de idiotizar, todavía más si cabe, al personal.

No voy a tratar de valorar si el supuesto accidente ocurrido a Su Majestad el Rey de España es un montaje o no. Tampoco me preguntaré si las once palabras para la historia pronunciadas daquela maneira por D. Juan Carlos con mirada compungida, tono de voz bajo y con muletas en las manos (andando tal y como se puede apreciar en los cuatro últimos segundos de este vídeo no censurado), iban dirigidas a la nación española, a su esposa la Reina o al elefante indultado cuya foto nadie ha visto (la foto de la cacería de elefantes que circula por la red es de 2006). Y, por supuesto, mucho menos me plantearé si la real gana de matar constituye o no parte esencial de la identidad de un determinado tipo de realeza. Como investigador del símbolo y la imagen en traducción tan sólo me interesa destacar aquí las distintas representaciones que del imaginario elefantino se han estado llevando a cabo en los medios de comunicación españoles para-traducir no sólo el malestar del pueblo español con su monarquía, sino también, y sobre todo, una voluntad, cada día más firme, de reemplazar nuestra actual monarquía constitucional por una República.

Desde la invención del caballete en pintura, la postura que la sociedad occidental ha exaltado durante demasiado tiempo como modelo exclusivo de nuestra relación con la imagen consiste en permanecer delante de las imágenes sin más. La traducción de videojuegos implica, en cambio, la existencia de la capacidad que debe tener todo traductor audiovisual y multimedia de entrar dentro de las imágenes que desfilan en pantalla. Los Translation Studies deberían dejar de mirar las imágenes sólo y exclusivamente como «representaciones» y empezar a considerarlas como lo que también realmente son en la era digital: procesos de simbolización.

El Fun for All: II International Conference on Video Game and Virtual Worlds Translation and Accessibilityha sido todo un éxito. Ana Fuentes ha recopilado todos los tuits del último día del Congreso (23/03/2012) en formato htmly en formato interactivo; en su blog, Eugenia Arrés sigue actualizando tanto el material recopilado como las experiencias vividas. En cuanto al ponente que firma este blog de investigación T&P, ahí va la segunda entrega de esta serie Fun for All que traduce al español y amplía los contenidos implícitos y explícitos de mi comunicación presentada en inglés durante la celebración del Congreso. 

El gallo es conocido por ser el símbolo del orgullo y, por consiguiente, el emblema de Francia, el país –no lo olvidemos– que creó toda una palabra, chauvinisme («chovinismo»), para expresar el patriotismo fanático no exento de cierto nacionalismo naíf. Y todo por una pura cuestión de gramática histórica fundamentada en el doble sentido de la palabra etimológica gallus que, en latín, significaba tanto «gallo» como «galo». A Napoleón no le gustaba nada el gallo como emblema de Francia porque le parecía que carecía de prestigio y por eso siempre prefirió el águila como símbolo de su Imperio. En 1830 el gallo reemplazó a la flor de lis y durante la Segunda Guerra Mundial, las Fuerzas Francesas Libres (FFL) imprimieron postales y carteles mostrando un gallo vencedor, orgulloso y triunfante, aplastando con sus patas la cruz gamada. 

La manipulación de la imagen, conlleva no sólo implicaciones simbólicas, sino también, ideológicas, políticas, sociales y culturales que influyen enormemente en la presentación final de los productos de cualquier proceso de traducción. Tal y como ya he hecho de forma mucho más extensa en un artículo publicado en una prestigiosa revista internacional que se edita en Brasil desde 1983 (Trabalhos em Lingüística Aplicada), voy a utilizar objetos cotidianos y aparentemente tan banales como pueden ser los distintos estuches de las tabletas de Kinder Chocolate, para intentar demostrar, en este Blog de Investigación T&P, hasta qué punto la imagen en traducción no es universal.

La Traducción de la Literatura Infantil y Juvenil (TRALIJ) no es ningún juego de niños. Traducir la pareja texto_imagen para niños supone que el traductor trabaja inexcusablemente con la dimensión visual y material de la escritura. Cuando traducimos libros infantiles, los traductores somos conscientes de que la dimensión gráfica de la maquetación y la importancia visual de la tipografía son elementos que no sólo dan sentido a la comunicación escrita sino que constituyen la esencia misma de la escritura propiamente hablando. El texto no es sólo una entidad lingüística. Antes de ser leído, todo texto debe ser visto y para conseguir ser visto, necesita exhibir siempre su visibilidad con el fin de asegurar su existencia material en la edición final. En el Máster de Investigación T&P formamos a futuros responsables profesionales de la traducción editorial conscientes de la dualidad constitutiva de toda escritura. Sin dejar de ser nunca menos lingüística, la escritura es siempre material y visual.

Cuando el verano pasado me encontré con esta imagen en el espacio urbano francófono del Hexágono, me quedé atónito, estupefacto, pasmado, asombrado, boquiabierto, patidifuso, patitieso (no sé si me queda algún sinónimo más por nombrar). En un principio creí que era una creación infográfica de algún artista provocador al estilo de lo que José Rodolfo Loaiza Ontiveroshace con los personajes de Disney, pero no, ha resultado ser lo que está siendo: la burda manipulación comercial en línea gruesa del imaginario de Tintín para vender más hamburguesas MacDonald's al mismo tiempo que se promociona la traducción intersemiótica de Tintín realizada por Spielberg.

Hoy es 30 de septiembre, Día Internacional de la Traducción, y aprovechando que, este año, la Jornada Mundial de la Traducción lleva como título La traducción: un puente entre las culturas, intentaré, una vez más, tender un puente entre Oriente y Occidente en mi blog con este artículo que responde a la pregunta con la que terminé el anterior, titulado El curasán no es un croissant: ¿por qué los croissants tienen forma de media luna?

Llegamos a la séptima entrega de Desvelando miradas y supongo que, a estas alturas, habrá quedado más que claro que en este Blog de Investigación T&P se mantiene siempre la postura neutral y objetiva de quien traduce e interpreta, es decir, no se está ni a favor ni en contra de que la mujer musulmana, a la cual se pueda estar traduciendo e interpretando en cualquiera de los Servicios Públicos (Sanidad, Educación y Justicia), vista o no con el tipo de velo islámico que ella haya podido decidir. La serie Desvelando miradas pretende tan sólo exponer a los traductores e intérpretes las distintas miradas que un mismo símbolo, como es la prenda del velo islámico (integral o no), puede llegar a tener según el prisma cultural con el que se contempla. Si el burka no tiene derecho a existir, ya sea en Occidente o en Oriente, no es asunto del profesional de la traducción e interpretación, por mucho que sí lo sea, y en todos los sentidos, traducir todos y cada uno de los comportamientos no verbales que implica su uso.

En Desvelando miradas 5 vimos cómo el tema del velo islámico está siendo el caballo de batalla de la extrema derecha en Europa para llevar a cabo una política de discriminación y xenofobia musulmanas caracterizada por la no traducción del Otro y la constante manipulación en la paratraducción del símbolo del velo islámico, máxime si este es integral como en el caso del burka. Aunque en la primera entrega de Desvelando miradas ya fueron descritas las diferencias entre las distintas prendas femeninas musulmanas, no está de más que, para empezar el nuevo curso académico, las recordemos hoy con ayuda de un juego interactivo de un maniquí asexuado publicado en una web de economía, negocios y finanzas (¡el poder de la economía global!) en la que fueron grabadas descripciones verbales de Maria Dolores Algora Weber, profesora de Relaciones Internacionales en la Universidad CEU San Pablo y experta en el mundo árabe e islam.

L'Épreuve de l'étranger empieza con un ensayo fundamental («La traduction au manifeste», pp. 11-24) que Antoine Berman escribió ya en 1981 y en el que deja muy claro cómo el propio objetivo de la traducción –ouvrir au niveau de l'écrit un certain rapport à l'Autre, féconder le Propre par la médiation de l'Étranger– choca frontalmente con la estructura etnocéntrica de toda cultura donde anida esa especie de narcisismo cultural que hace que toda sociedad desee ser un Todo puro y no mezclado. En el Grupo T&P nos gusta recordar que en la traducción, siempre hay algo de la «violencia del mestizaje» tal y como decía el propio Berman (p. 16). Con las reflexiones y experiencias que voy acumulando en esta serie de mi blog, que he titulado Desvelando miradas, pretendo demostrar que la esencia de la traducción reside, muy precisamente, en ser mestizaje, apertura, diálogo y descentralización.

El velo islámico no es más que el paratexto-símbolo (la vestimenta) del texto-sujeto que no se quiere traducir (la persona). Al no plantearse la traducción del Otro, no puede haber jamás ni lectura del símbolo ni, mucho menos, interpretación del mismo. Sin traducción, la mediación transcultural se convierte en una auténtica utopía y el famoso Diálogo de Civilizaciones se queda en papel mojado. Porque no existe una clara voluntad de reconocimiento del Otro en su diferencia, la estupidez reinante sigue empecinándose en querer confundir símbolo religioso con «moda vestimentaria integrista» para-traducir una islamofobia permanente que se está extendiendo como la pólvora por toda Europa hasta llegar a Arteixo (A Coruña). El caso de «la niña del velo», que es como se ha llegado a llamar en algún que otro periódico de Galicia a la menor que no quiere quitarse el velo islámico en el aula, está reavivando un debate que merece mucha mayor atención por parte de quienes nos dedicamos a traducir e interpretar entre culturas.

Este es el cuarto artículo dedicado al logotipo Carrefour. Los tres primeros han estado centrados en la paratraducción de la imagen del logotipo Carrefour. Gracias al concepto de paratraducción, el traductor (primer agente paratraductor consciente de que nada en publicidad es fruto de la casualidad), en su lectura e interpretación del peritexto icónico del logotipo carrefour, descubre que las formas flechadas del logotipo Carrefour recuerdan a la alabarda medieval y son paratraducidas de una manera muy particular en Brasil (primera entrega); que los tres colores que componen la imagen se viven de forma diferente en cada área cultural (segunda entrega); y, finalmente, que al recordarnos que en la comunicación publicitaria hay que pensar siempre en traducir la imagen, la paratraducción nos permite descubrir por qué la letra C es más visible en unas ocasiones que en otras (tercera entrega).

El concepto de «paratraducción», creado en Vigo, quiere devolver a la imagen y a todo aspecto visual de los paratextos el lugar que merecen en la construcción de sentido simbólico en traducción. Leer e interpretar la imagen resulta esencial a la hora de traducir el texto que la acompaña en un mensaje publicitario: pensar en traducir la imagen en publicidad supone ser consciente de que hay que (para)traducir bien la imagen para traducir mejor el texto. La mirada del traductor, mediador entre diferentes culturas de la imagen, interpreta la dimensión semiótica de la construcción del sentido elaborada en la relación intersemiótica de la pareja texto_imagen de todo mensaje publicitario.